LIBERTAD ABSOLUTA DE CONCIENCIA

El Gran Viaje:
Conócete a ti mismo

«En el Oráculo de Delfos, antes de plantear cualquier consulta a los dioses, se obligaba al viajero a investigar su propia esencia. Este, y no otro, debía ser el punto de partida para comprender el mundo. El origen de la frase «conócete a ti mismo» del templo de Apolo «Conócete a ti mismo». Estas eran las palabras que aparecían inscritas casi a modo de advertencia en el pronaos del templo de Apolo en Delfos. Fue Platón quien dio mayor difusión a esta frase de alto valor ético y reflexivo a través de sus diálogos. Así recordó la importancia de mirar hacia dentro antes de tomar cualquier decisión, antes de dar cualquier paso..»

El tema de los viajes tiene una importancia fundamental en la masonería. El compromiso masónico es visto como un viaje. Y sin grandes excepciones, sin grado, sin leyendas afines, sin idea de dirección, de viaje en stricto sensu, de búsqueda... El masón, sobre todo a partir del segundo grado, está invitado a ir al encuentro del otro, que a menudo es sólo él mismo. 

Pero toda la vida pasa por un gran viaje desde el nacimiento hasta la muerte… y quizás más allá. Un gran viaje con sus pruebas, sus objetivos, sus alegrías, sus dolores, respondiendo a esquemas narrativos constantes cuya consideración asegurará el éxito del viaje: la confrontación con uno mismo probablemente sufriendo una –o varias- transformaciones).

Algunos lograron hacer del viaje el primer –si no el único– modelo del mito. Se trata, en particular, del conocido caso del mitógrafo Joseph Campbell y su concepto de monomito (1), que desarrolló en su best-seller El héroe de las mil y una caras (2). Y aunque a veces su esquema pueda ser discutido, sigue siendo una referencia y su estructura será un buen punto de partida para abordar la vertiente iniciática-transformadora del recorrido. 

Sobre la idea de viajar en la masonería… y en otros lugares

Esta dimensión transformadora del camino es, lógicamente, un elemento importante de la masonería, en cada acceso a un nuevo grado, como lo es en casi todas las mitologías o leyendas fundacionales del mundo. Cabe citar, entre otros muchos relatos de viajes iniciáticos, el Éxodo bíblico, la Odisea de Homero –cuyos nombres son hoy sinónimos de grandes viajes–, pero también el viaje de Bran/San Brandán, las sagas escandinavas, la epopeya de Gilgamesh, los grandes viajes al mundo de los muertos (Osiris, Orfeo, Eneas, Balder…), el asno de oro de Apuleyo, los relatos del Camino de Santiago (el “Campo de la Estrella”), las gestas artúricas con su búsqueda del Grial, incluso el Mapa de Tendre del siglo XVII, Gulliver y Pinocho, convertidos en cuentos de hadas, el Viaje al centro de la Tierra de Verne, El Señor de los Anillos de Tolkien, el Viaje a Oriente profundamente iniciático-transformador de Herman Hesse, incluso El Alquimista de Paulo Coelho e incluso Tintín (3). Si bien en algunos de estos relatos encontramos un eco de las grandes migraciones originarias de los pueblos nómadas cazadores-recolectores, se trata principalmente de evocaciones de metamorfosis de personajes en busca de algo para encontrarse finalmente a sí mismos. ¿Nos sorprenderá que la mayoría de los grandes “iniciados” –algunos de los cuales son exaltados en la masonería– sean también peregrinos: Jesús, Buda, Mahoma, Aristóteles… Este proceso de transformación no deja de tener paralelo con el enfoque hermético-alquímico que subyace a ciertos ritos masónicos? “En cuanto a la tradición hermética”, escribe JE Bianchi, “mantendremos el significado que nos dieron nuestros antepasados ​​desde la Antigüedad hasta el Renacimiento incluido. Esta es una enseñanza secreta, iniciática, conocida incluso en China, ya practicada por los griegos y los árabes, esta enseñanza llegó a nosotros en forma de una “técnica”: la Alquimia, donde el Aprendiz Masón se encuentra con los símbolos por primera vez en la cámara de reflexión [al menos en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado]. (4) Y más adelante: “La alquimia no puede clasificarse como una ciencia física, sino que (…) debe entenderse más bien como un conocimiento estético de la materia, situado entre la poesía y las matemáticas. Toma sus principios de la metafísica y, tradicionalmente, también encuentra su lugar entre el universo de los símbolos y el mundo de los números sagrados. Simbólicamente, se puede decir que los materiales reales se habrían convertido en oro si se les hubiera permitido “crecer” a medida que el iniciado crecía espiritualmente a través del trabajo sobre sí mismo. “(5)

Ciertamente, en la alquimia se trata de ciencia, pero también, como observa Bianchi, de “poesía”. Y no faltan las alegorías de viajes, ya sea en forma literal o bajo el velo de algunas imágenes subliminales, transmitidas a veces por lo que muchos –empezando por los alquimistas– llamaban el “lenguaje de los pájaros” –el lenguaje del cielo en la tierra o de la tierra al cielo– (no podemos dejar de ver aquí una correspondencia directa con la frase fundamental de la Tabla de Esmeralda de Hermes Trimegisto, “Como es arriba, es abajo”). Este lenguaje “hermético” juega con las palabras. Hay ejemplos bien conocidos, como el famoso “El mercurio es una sal” de Fulcanelli, que, detrás de esta evidencia química, puede esconder una fórmula espagírica “Mercurio-estaño-sal” o un igualmente explícito e inspirador “El mercurio brilla”. En cuanto a Compostela como meta del vuelo sagrado, de la peregrinación, se transforma en “componst-asa”: el compuesto de materia prima se transforma en volátil (por la alquimia de la estrella). Y ya que hablamos de La Mesa Esmeralda más arriba, este lenguaje volátil nos causará fácilmente –y, en lo que respecta a nuestro tema– un “aime – (la) rode”, un apetito de rondar, de navegar, de buscar… (los juegos de palabras sólo tienen sentido en francés). 

Los trovadores occitanos tenían un término para designar este “lenguaje secreto”: trobar clus, el arte de trovar –su arte poético– “cerrado”. Pero si para los lingüistas el término trovar –que dio origen a “trovador”– puede haber significado, a partir del siglo XII, “componer [en verso]”, “inventar”, originalmente, y como sus equivalentes nórdicos, los “Trouvères”, este nombre proviene de la raíz latín-occitana de “encontrar”, “descubrir”… 

Es aquí donde, en nuestra peregrinación poética y hermética, volvemos a nuestro tema del viaje. Porque el origen mítico de esta sociedad de trovadores –que casi estaríamos tentados de llamar “alquímico-especulativa”, pero esa es otra historia– nos remonta a uno de los grandes relatos de viajes: el de Jasón y los Argonautas en busca del Vellocino de Oro. Según la leyenda, el primer trovador de la historia se llamaba “Salvador”, que no es más que el significado del nombre griego, Jason (o “Sanador”). 

El vellocino de oro habría sido el secreto iniciático supremo que los trovadores, los “buscadores de oro” de Occitania, fueron a buscar y cuyos misterios ocultaron bajo la alegoría de su lenguaje secreto. «La fábula del Vellocino de Oro», escribió Fulcanelli, «es un enigma completo de la obra hermética que debe terminar en la Piedra Filosofal. En el lenguaje de los Adeptos, el material preparado para el trabajo se llama Vellocino de Oro, así como el resultado final. (6) En El asno de oro de Apuleyo (siglo II), ya mencionado, este verdadero viaje iniciático disfrazado de paseo libertino, Psique recibe la orden de Venus de apoderarse del vellocino de oro de las ovejas asesinas. Por su parte, Newton consideró en La cronología corregida de los reinos antiguos que muchas de las constelaciones reflejaban una evocación de la epopeya de los Argonautas. Como es arriba, es abajo… 

El viaje como elemento transformador 

La leyenda de Jasón, en su aspecto particularmente arquetípico, ofrece una buena oportunidad para volver a Campbell y su monomito. Si sus obras “narrativas”, basadas en el estudio de diferentes mitologías, han inspirado a numerosos autores, narradores y cineastas, desde Georges Lucas para su serie Star Wars hasta Spielberg, pasando por Coppola o Georges Miller y muchos otros, él mismo sigue los pasos de Carl-Gustav Jung y su psicoanálisis de los arquetipos. 

Según Campbell, es a través del monomito del viaje que debe manifestarse la transformación –incluso podríamos decir la transmutación– del héroe. Se trata de un verdadero proceso alquímico que él define: “La aventura mitológica del héroe sigue un itinerario típico que es una expansión de la fórmula expresada en los ritos de paso: separación-iniciación-retorno, fórmula que podría definirse como la unidad nuclear del mito. (7) Separación (o partida) – iniciación-retorno… He ahí casi el ternario alquímico de la Gran Obra entre Putrificación/Disolución-Purificación-Rubificación/Sublimación (ver tabla). Pero, de forma casi prácticamente práctica, también se puede imaginar el recorrido a través de un modelo sencillo inspirado en la búsqueda artúrica: 

Identificar el objetivo de la búsqueda. 

Ármate bien [encuentra uno o varios guías y adquiere cualidades físicas o psíquicas utilizadas como armas o armaduras]. 

Salir [esperar el momento adecuado]. 

La búsqueda en sí [asociada a viajes y pruebas generalmente triples, orientadas al autocontrol, a menudo presentadas en la forma alegórica del dominio de un dragón [y claramente el dragón interior]. Encuentra. 

El viaje del héroe (+ imagen de Ulises) 

Campbell descompuso el «viaje del héroe» en 17 etapas (que, más o menos, hacen eco de los mitemas de Claude Lévi-Strauss), divididas en estas tres fases o «actos» antropoalquímicos: 

Fase de salida : el héroe recibe la llamada; Es reacio, pero recibirá ayuda, particularmente de un mentor, para cruzar el primer umbral y permanecer en la matriz fundadora. 

1. El llamado de la aventura (problema o desafío a revelar) 
2. El rechazo de la aventura (miedo a lo desconocido); 
3. Ayuda sobrenatural (generalmente un mentor sabio, suministro de armas mágicas); 
4. La transición desde el primer umbral (punto de no retorno al éxito); 
5. El vientre de la ballena (pausa matricial antes de la prueba) (8). 

Fase Iniciática: tras cruzar el umbral, entra en otro “mundo”, donde enfrentará pruebas, con o sin ayuda, hasta la última prueba, la Apoteosis, en la cueva central, para lograr su propósito, su transformación, su “Elixir”, su Grial. 

1. El camino de las pruebas; 
2. El encuentro con la diosa (una ayuda); 
3. La mujer tentadora (amenaza); 
4. El encuentro con el padre (otra imagen del mentor en el “otro lado”); 
5. Apoteosis (la prueba final, frente a la muerte); 
6. El regalo definitivo (la recompensa, el objeto de la búsqueda, el elixir o una respuesta). 

Fase de retorno: El héroe ahora debe regresar con el conocimiento adquirido. ¿Quiere ahora descubrir otra realidad sublime? ¿Por qué regresar? ¿Qué pruebas te esperan aún, incluso en el punto de partida, como en el caso de Ulises? 

1. La negativa a regresar (la vacilación para regresar a un mundo imperfecto); 
2. La huida mágica (perseguida por los guardianes del tesoro); 
3. Liberación del exterior (ayuda externa); 
4. Cruce del umbral al regresar; 
5. Dueño de ambos mundos (héroe realizado en dos dimensiones, “lo de arriba y lo de abajo”); 
6. Libre ante la vida (el héroe transformado es capaz de mejorar la vida de su mundo original). 

Para tener éxito en la búsqueda es necesario haberse transformado, corregido, “sanado”. Al curar al rey mutilado [“herido”], gracias a las buenas preguntas que le hace, Perceval debe curarse a sí mismo por un efecto espejo. 

¿El final del camino? 

“Visita el interior de la tierra y, mediante la rectificación, encontrarás la piedra oculta”, decían los alquimistas [y ahora los masones], lo que sintetizaron en el acrónimo VITRIOL. Muchas búsquedas o viajes alegóricos parten del reino de la muerte, llegan allí o al menos lo atraviesan. En el curso transformativo del viaje, hay, en todos los sentidos, una idea de muerte y renacimiento, de una forma u otra, que es también una de las fuentes del camino masónico, en diferentes etapas del progreso, desde la partida hasta el cruce de umbrales. 

En el paradójico Atanor estático de transformación del ser que es la logia, el masón parte como el héroe viajero y pasa por crisis, pruebas que debe superar para transformarse… ¿Pero de dónde regresa después de su viaje? ¿El viaje es un viaje? Un retorno al punto de partida, ¿qué plantearía un enfoque alquímico? 

“El gran principio de la enseñanza hermética es la Unidad: “Uno y Todo”, que contiene en sí el principio y el fin, que se opone a cualquier división como la del yo y el no-yo o del yo interior y el yo exterior. El símbolo que lo representa es el círculo, o la serpiente que se muerde la cola: el “Ouroboros”, que al mismo tiempo representa la Gran Obra, es decir, la realización total del hombre a través de la alquimia espiritual. (9) Esta singularidad alquímico-espiritual está en el corazón del viaje, y en particular del gran viaje vida-muerte, que el mito de Er [narrado por Platón en La República, Libro X] traduce: “La historia de Er nos dice que el cosmos es una unidad y que somos parte de un gran Todo que evoluciona según leyes ordenadas y armoniosas en este vasto sistema organizado. “La muerte no es más que una etapa en el continuo del gran Uno”. (10) 

En muchas narraciones, el verdadero fin de la búsqueda no es el éxito de la búsqueda en sí, el logro del objetivo, la adquisición del tesoro buscado [o su destrucción, si es el propósito redentor invertido, como en El Señor de los Anillos], sino la capacidad de regresar al punto de partida. El individuo debe transformarse para transformar el aquí y ahora de su mundo de origen. El mito de Er, precisamente, ilustra hasta qué punto, por escalar y ascendente o descendente que sea el camino, siempre llega un momento en que el ser debe operar el camino opuesto. 

Alegórica y literalmente, el significado del viaje ha cambiado hoy en día. A partir de ahora, “no sabemos qué pretendemos”. No se sabe por qué nos conmovimos. (11) Esto se explica por el hecho de que “toda comunicación entre la zona consciente e inconsciente de la psique humana se ha roto y estamos cortados en dos”. Pero si bien el “sentido” del viaje ha cambiado, su razón fundamental de ser permanece: “El acto que debe realizar el héroe actual ya no es el mismo que en los tiempos de Galileo. Donde antes reinaba la oscuridad, ahora hay luz; pero donde había luz ahora hay oscuridad. La hazaña del héroe moderno es intentar devolver a la luz esta Atlántida perdida que es nuestra alma reunificada. » (12) 

Notas: 

1: Un término tomado de James Joyce, que utiliza en Finnegans Wake. 

2: Robert Laffont, 1977 (edición original: El héroe de las mil caras, 1949). 

3: La misteriosa estrella, por nombrar sólo una, supuestamente reproduce la leyenda de Jasón y los Argonautas. Sobre el esoterismo de Hergé, en particular el alquímico, véase en particular Bertrand Portevin, El mundo desconocido de Hergé, Dervy, 2001, y El demonio desconocido de Hergé, Dervy, 2004, y Étienne Badot, La clave alquímica de la obra de Hergé, La piedra filosofal, 2016. https://bibliot3ca.com/arte-e-maconaria-as-viagens-alquimicas-de-herge-autor-de-as-aventura-de-tintin/ 

4: Jean-Émile Bianchi, Simbolismo tradicional y búsqueda espiritual, Ediciones PF, 2017, p. 92 

5: Ibíd., pág. 92-93 

6: El misterio de las catedrales, Pauvert [ed. [original, 1926] pág. 194. 

7: Op. Cit., P. 50 [los números de página se toman de la edición de bolsillo de J'ai Lu, 2014] 

8: “La idea de que cruzar el umbral mágico permite acceder a una esfera de renacimiento está representada por la imagen simbólica del vientre, vasto como el mundo, de la ballena” Campbell, p. 128. 

9: Bianchi, op. cit., pág. 93. 

10: Liz Greene y Juliet Sharman-Burke, Viaje al corazón del mito: Los mitos como guías para nuestras vidas, Dervy, París, 2013, pág. 291 

11: Campbell, pág. 515 12: Ibíd. Publicado originalmente en la revista FM-Franc-Maçonnerie 

(*) Por Francis Moray